¿En qué pensamos cuando hablamos de xenofobia? Últimamente este tema tan en boga ha dado mucho que hablar, sobre todo en lo que respecta a los inmigrantes. ¿Pero qué ocurre del otro lado, quiénes son estas personas que deciden migrar? En esta ocasión, le daremos la voz a Mona Hatoum para que lo cuente.

Hoy en día, el tér­mino “muro” ha de­ja­do de re­mi­tir al ber­li­nés, para lle­var­nos a la fron­te­ra en­tre Mé­xi­co y EEUU. Esta me­di­da “pre­ven­ti­va” es tan sólo la pun­ta del ice­berg de los cam­bios y avan­ces que es­ta­mos vi­vien­do, en lo que res­pec­ta al ra­cis­mo y a la xe­no­fo­bia. Dis­cur­sos de todo tipo, en todo el mun­do, se ha­cen oír al res­pec­to, siem­pre ubi­ca­dos des­de el lado lo­cal que bus­ca pro­te­ger lo pro­pio ante sa­quea­do­res fo­rá­neos.

Hace ya más de dos años, todo el mun­do se hizo eco del aten­ta­do a la edi­to­rial del se­ma­na­rio sa­tí­ri­co fran­cés de iz­quier­da, Char­lie Heb­do, en el que mu­rie­ron doce per­so­nas y otras cua­tro re­sul­ta­ron gra­ve­men­te he­ri­das. Esta no­ti­cia des­per­tó di­ver­sas vo­ces, a fa­vor de unos y de otros, que poco des­pués en­tra­ron en un de­ba­te más pro­fun­do, el de la is­la­mo­fo­bia. Esta ver­sión re­no­va­da de la xe­no­fo­bia le­jos de ser ocul­ta­da, sa­lió a la luz y se am­pa­ró en mu­chos dis­cur­sos bajo la de­fen­sa de lo pro­pio y del mie­do a aque­llo que, de un mo­men­to a otro, se ha­bía vuel­to des­co­no­ci­do y pe­li­gro­so per se.

Este odio cru­do y des­pia­da­do ha­cia “el otro”, vis­to como una ame­na­za, es co­mún a to­das las cul­tu­ras y a to­dos los tiem­pos, y tien­de a re­sig­ni­fi­car­se cons­tan­te­men­te. Así, en­con­tra­mos mu­chas for­mas de ava­lar la pe­li­gro­si­dad de todo aquel que pue­da po­ner en ries­go el or­den es­ta­ble­ci­do, des­de le­mas como “Je suis Char­lie” (yo soy Char­lie), acu­ña­do tras el aten­ta­do, o el “Make Ame­ri­ca Great Again” (Haz de Es­ta­dos Uni­dos un gran país de nue­vo) de Trump, has­ta jus­ti­fi­ca­cio­nes pseu­do­cien­tí­fi­cas, como las del na­zis­mo.

Este ha sido un tema muy tra­ta­do por mu­chos ar­tis­tas, de dis­tin­tas dis­ci­pli­nas. Una de ellas es Mona Ha­toum. Na­ci­da en el Lí­bano en el seno de una fa­mi­lia pa­les­ti­na cris­tia­na or­to­do­xa, co­men­zó su vida en un en­torno que, ade­más de no ser el pro­pio, se ca­rac­te­ri­za­ba por la hos­ti­li­dad y el des­pre­cio ha­cia los in­mi­gran­tes pa­les­ti­nos. Años más tar­de, a me­dia­dos de la dé­ca­da de los ’70, vol­vió a en­con­trar­se cara a cara con la mi­gra­ción, esta vez du­ran­te unas va­ca­cio­nes en Eu­ro­pa ya que tras es­ta­llar la gue­rra ci­vil en el Lí­bano, se vio obli­ga­da a per­ma­ne­cer en In­gla­te­rra por tiem­po in­de­fi­ni­do. En sus obras en­con­tra­mos una vida mar­ca­da por el des­arrai­go y la fal­ta de per­te­nen­cia, don­de la mi­ra­da ex­te­rior jue­ga un rol cen­tral como agen­te in­tru­si­vo y por­ta­dor del dis­cur­so de la se­gu­ri­dad na­cio­nal.

En un re­por­ta­je, Mona Ha­toum se­ña­la que una de las co­sas que más le lla­mó la aten­ción al lle­gar a Lon­dres fue la vi­gi­lan­cia y que por ello en sus pri­me­ras per­for­man­ces “in­va­día el es­pa­cio del pú­bli­co y de­mos­tra­ba una for­ma exa­ge­ra­da de vi­gi­lan­cia”. En ellas la vi­gi­lan­cia, tan­to per­so­nal como vir­tual, avan­za so­bre el cuer­po hu­mano, casi pi­sán­do­le los ta­lo­nes, vio­lan­do su in­ti­mi­dad o in­clu­so me­tién­do­se en él.

En una de ellas, “Don’t smi­le you’re on ca­me­ra” (No son­ría, está sien­do fil­ma­do, 1980), Ha­toum iba fil­man­do len­ta­men­te a su au­dien­cia, ha­cien­do pa­neos ge­ne­ra­les del pú­bli­co o en­fo­can­do al­gu­na par­te es­pe­cí­fi­ca de sus cuer­pos, al mis­mo tiem­po que unas imá­ge­nes eran mos­tra­das en un te­le­vi­sor de­ve­lan­do la in­ti­mi­dad bajo la ropa y, en al­gu­nos ca­sos, bajo la piel. La cá­ma­ra, a sim­ple vis­ta amis­to­sa, se acer­ca­ba des­de lo le­jos a sus asis­ten­tes y los fil­ma­ba en su deam­bu­lar des­preo­cu­pa­do por la sala, sin sa­ber que aque­llos pla­nos de sus tor­sos o sus pier­nas en reali­dad es­ta­ban de­jan­do al des­cu­bier­to la ropa in­te­rior que lle­va­ban o su com­po­si­ción ósea, a la ma­ne­ra de una ra­dio­gra­fía.

 Mona Ha­toum, Don´t smi­le you´re on ca­me­ra, 1980, co­llec­tion Cen­tre Geor­ges Pom­pi­dou, Pa­ris. 

Pa­blo Ro­drí­guez en su tex­to “¿Qué son las so­cie­da­des de con­trol?”, se­ña­la que en el de­ve­nir del si­glo XX, con to­dos sus avan­ces tec­no­ló­gi­cos, la bu­ro­cra­cia ha en­tra­do en los con­fi­nes más pe­que­ños de la so­cie­dad, vol­vién­do­se más fle­xi­ble y per­mi­tien­do una vi­gi­lan­cia “dis­cre­ta y has­ta vo­lun­ta­ria por par­te de sus víc­ti­mas”. El pú­bli­co se mues­tra dis­pues­to a po­sar fren­te a las cá­ma­ras que, emu­lan­do el es­pio­na­je ope­ran­te en cada so­cie­dad, cru­zan los lí­mi­tes vi­si­bles y se aden­tran en las par­ti­cu­la­ri­da­des, des­cu­brien­do lo que cada uno “ocul­ta”.

Esa mi­ra­da or­we­llia­na, es la mis­ma que apa­re­ce en “Corps étran­ger” (Cuer­po ex­tra­ño, 1994), pero esta vez el ojo in­tru­si­vo de la cá­ma­ra in­gre­sa en el in­te­rior del cuer­po de Ha­toum, de­ve­lan­do a vivo co­lor sus mo­vi­mien­tos in­ter­nos y flui­dos, en el sue­lo de un es­pa­cio ci­lín­dri­co si­mi­lar al de una sala de in­ter­ven­cio­nes mé­di­cas.

 Mona Ha­toum, Corps Étran­ger, 1994. 

Por úl­ti­mo, “Road­works” (Obras de ruta, 1985) es otra vi­deo-per­for­man­ce rea­li­za­da en las ca­lles de Lon­dres en la que la ar­tis­ta con un ove­rol ne­gro, es fil­ma­da ca­mi­nan­do des­cal­za por la ca­lle con unos bor­ce­guíes mi­li­ta­res ata­dos a sus to­bi­llos, pues­tos por de­trás de sus pies. Si bien las bo­tas es­tán va­cías, és­tas la si­guen a don­de va. En esta obra ve­mos a un in­di­vi­duo nor­ma­li­za­do que res­pon­de pa­si­va­men­te a la vi­gi­lan­cia sin po­der dar cuen­ta de quien lo vi­gi­la. Es que jus­ta­men­te, tal como de­cía M. Fou­cault res­pec­to de la fun­ción del pan­óp­ti­co: “poco im­por­ta, por con­si­guien­te, quién ejer­ce el po­der (…) así como es in­di­fe­ren­te el mo­ti­vo que lo ani­ma”, lo im­por­tan­te es que el in­di­vi­duo se sepa vi­gi­la­do. Aho­ra bien, Mona Ha­toum ya no se en­cuen­tra con­fi­na­da a un es­pa­cio car­ce­la­rio, sino que cir­cu­la por la ciu­dad, de­bi­do a que los avan­ces tec­no­ló­gi­cos han per­mi­ti­do una ma­yor des­per­so­na­li­za­ción y ex­pan­sión de la vi­gi­lan­cia a to­dos los ám­bi­tos, in­clu­so los de la vida co­ti­dia­na.

Mona Ha­toum, Road­works, 1985. 

En es­tas tres obras nos en­con­tra­mos con un pro­ce­so que le­jos de desac­tua­li­zar­se, vuel­ve cons­tan­te­men­te a co­brar sig­ni­fi­ca­do en el de­ve­nir de los tiem­pos y las so­cie­da­des. Po­nien­do el cuer­po, tan­to el suyo como el ajeno, en el cen­tro de la es­ce­na, la ar­tis­ta pre­sen­ta el des­arrai­go y la sen­sa­ción de di­fe­ren­cia y ex­clu­sión, mar­ca­dos a par­tir de una mi­ra­da ex­te­rior com­ple­ta­men­te des­per­so­na­li­za­da y me­ca­ni­za­da, que se en­tro­me­te en lo más per­so­nal de cada uno, vio­len­tan­do las pri­va­ci­da­des. Es­tas obras don­de lo pri­va­do se vuel­ve pú­bli­co, bus­can de una ma­ne­ra su­til ge­ne­rar una res­pues­ta ac­ti­va en el es­pec­ta­dor ca­paz de re­sig­ni­fi­car es­tas si­tua­cio­nes en su pro­pio con­tex­to y des­cu­brir la per­sis­ten­cia de de­ter­mi­na­dos pro­ble­mas in­ter­cul­tu­ra­les, ta­les como el ra­cis­mo y la xe­no­fo­bia. Mona Ha­toum en­cie­rra en su obra su pro­pia his­to­ria que es a la vez, sino la de to­dos, la de tan­tos otros.